660.启11:10.“住在地上的人会因他们而欢喜快乐”表示对那些反对教会的良善和真理的人来说，来自地狱之爱的快乐。这从“住在地上的人”和“欢喜快乐”的含义清楚可知：“住在地上的人”是指那些在教会里的人，在此是指教会中那些处于邪恶和由此而来的虚假之人，因而是指那些反对教会的良善和真理的人；“欢喜快乐”在此是指地狱之爱的快乐；一切欢喜和一切快乐都来自爱，因为当每个人的爱得到赞同时，当他追求并获得他所爱的东西，或说他的爱之目标时，他都欢喜、快乐；总之，人的一切喜乐都是从他的爱发出的，心灵的一切难过和悲伤都来自对他爱的抗拒。

经上说“欢喜、快乐”，是由于良善与真理的婚姻；“欢喜或喜悦”论及良善，因为它与爱有关，尤其属于心和意愿；而“快乐”论及真理，因为它与对真理的爱有关，尤其属于心智及其思维；因此，我们会说“内心的喜悦”和“心灵的快乐”。圣言处处都有两种表达方式，一种与良善有关，一种与真理有关，这是因为良善与真理的结合构成天堂和教会；因此，天堂和教会被比作婚姻，因为主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。凡没有处于该婚姻的人都不是天堂的天使，也不是教会之人。其原因在于，对任何人来说，良善是不可能存在的，除非它通过真理形成；真理也是不可能存在的，除非它因良善活过来；因为一切真理都是良善的形式，一切良善都是真理的存在或实体，由于一个不可能没有另一个，所以可知，良善与真理的婚姻必存在于教会之人和天堂天使身上。此外，一切聪明和智慧都来自该婚姻，因为真理和良善不断从它那里出生，而理解力和意愿由真理和良善形成。

说这一切是为了叫人们知道，为何经上提到“欢喜”和“快乐”这两者，即因为“欢喜”论及良善及其爱或情感，“快乐”论及真理及其爱或情感。在圣言的其它许多经文中，情况都是这样，如以下经文，诗篇：

愿天欢喜，愿地快乐。(诗篇96:11)

又：

愿一切寻求你的，因你欢喜快乐！(诗篇40:16; 70:4)

又：

惟有义人必然欢喜，在神面前快乐，他们要在喜乐中欢欣。(诗篇68:3)

又：

好叫我们终日欢喜，照着你使我们受苦的日子叫我们快乐。(诗篇90:14, 15)

以赛亚书：

你们所有爱慕耶路撒冷的啊，要因她快乐，因她欢喜，你们所有为她悲哀的啊，都要与她尽情欢乐。(以赛亚书66:10)

耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)

以赛亚书：

看哪，人却欢喜快乐，宰牛。(以赛亚书22:13)

同一先知书：

他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃走。(以赛亚书35:10; 51:11)

又：

锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)

诗篇：

他们必使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)

约珥书：

欢喜快乐不是从我们神的家中断绝了吗？(约珥书1:16)

撒迦利亚书：

十月的禁食，必成为犹大家的欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)

耶利米书：

欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书7:34; 25:10; 33:11)

经上也提到欢欣(exultation)，以取代喜乐，因为欢欣和喜乐一样，论及良善，它与爱、心和意愿有关；如在以下经文，诗篇:

雅各要欢欣，以色列要快乐。(诗篇14:7; 53:6)

又：

我要因你的慈爱欢欣快乐。(诗篇31:7)

又：

义人哪，你们要因耶和华而快乐欢欣。(诗篇32:11)

又：

锡安山应当快乐，犹大女子应当欢欣。(诗篇48:11)

又：

愿所有投靠你的人都喜乐，又愿那爱你名的人都靠你欢欣。(诗篇5:11)

又：

这是耶和华所定的日子，愿我们在其中欢欣快乐。(诗篇118:24)

以赛亚书：

愿我们因祂的救恩欢欣快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

你们当因我所造的永远快乐欢欣。(以赛亚书65:18)

约珥书：

要欢欣快乐，因为耶和华彰显了祂的作为。(约珥书2:21)

同一先知书：

锡安之子啊，你们要欢欣，为耶和华你们的神快乐。(约珥书2:23; 哈巴谷书3:18)

西番雅书：

耶路撒冷的女子啊，应全心快乐欢欣。(西番雅书3:14)

以赛亚书：

从迦密夺去快乐欢欣。(以赛亚书16:10; 耶利米书48:33)

路加福音：

天使对撒迦利亚说，你必快乐欢欣，许多人必因祂的诞生而喜乐。(路加福音1:14)

在所有这些经文中，“欢欣”都表示来自对良善的爱与情感的喜悦，“快乐”表示来自对真理的爱与情感的快乐。

691.摩西对耶和华说：

求你把你的荣耀显示给我。耶和华对他说，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。耶和华说，看哪，有一个地方，你要站在磐石上，我必将你放在磐石洞中，用我的手遮掩你，等我过去，当我过去时，我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。(出埃及记33:18-23)

人见神不能存活，因为神是爱本身，在灵界，爱本身或神性之爱在天使面前显为一轮太阳，这太阳远离他们，就像我们世界的太阳远离世人一样。因此，如果在那太阳中间的神真的接近天使，他们就会灭亡，就像如果世界的太阳接近世人，他们就会灭亡一样；因为属灵的太阳同样是炽热的。

出于这个原因，有连续的保护层，这些保护层调整和缓和这爱的热，免得它以它自己完全的力量，或如它本身的样子流入天堂，因为天使由此会被烧灭。因此，当主使自己更直接地存在于天堂时，天堂下面的恶人就开始哀号，受到折磨，丧失生命，以至于逃进山里的洞穴和裂缝中，哭喊着：

倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒。(启示录 6:16; 以赛亚书2:19, 21)

不是主自己降临了，而是一位天使以来自主并围绕他的爱之气场降临了。有几次，我看见恶人因这降临而惊恐万分，仿佛看到死亡本身就在他们眼前；我看到一些人越来越深地投入地狱，一些人则因狂怒而发疯了。

这就解释了为何在主耶和华降临西乃山之前，以色列人要预备自己三天，在山的周围定界限，免得有人靠近并死亡(出埃及记19章)。当那时十诫被颁布，并用神的手指写在两块石版上，后来被存放在柜子中时，与十诫同在的主耶和华的神圣性也是如此。会幕里的约柜上面安放着施恩座，施恩座上有基路伯，免得有人用手或眼直接接触这神圣性。甚至连亚伦也只能一年接近一次，而且不是在那时候，而是在他通过祭物和香祭为自己赎罪，洁净自己之后才能接近。

出于同样的原因，以革伦人和伯示麦人仅仅因为擅观约柜，就有成千上万的人死亡(撒母耳记上5:11, 12; 6:19)，乌撒也死了，因为他摸了约柜(撒母耳记下6:6, 7)。这几个例子表明，如果犹太人不通过约翰的洗礼来准备好接受弥赛亚，即在人的形式中的耶和华神，如果祂没有取得人身，从而显示祂自己，那么他们会受到什么样的诅咒和毁灭。他们的预备还在于在天堂登记，被列入那些从心里等候和渴望弥赛亚的人当中；因此，那时天使被派来，并成为他们的守护者。